82.我蒙允许看到木星灵预备好后，如何被带上天堂，变成天使。在这种时候会有马车和马出现，它们如同着了火那样闪闪发光，就像载送以利亚的火车火马。如同着了火那样的闪闪发光的马车和马之所以会出现，是因为由此可以代表：他们已经接受教导，并预备进入天堂。马车表示教会的教义，发光的马表示被启示的理解力。

注：马车表示教会的教义(AC 2761, 5321, 8215)。马表示理解力(AC 2760-2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381)。《启示录》中的白马表示对圣言的理解(AC 2760)。以利亚就代表意义而言，表示圣言(AC 2762, 5247)。由于教会的一切教义，以及对它的理解都来自圣言，故以利亚被称为“以色列的战车马兵” (AC 2762)。所以，他乘火车火马被提升(AC 2762, 8029)。

3605.“以扫因他父亲给雅各祝的福就恨雅各”表示属世良善厌恶真理的颠倒结合。这从“恨”和“祝的福”的含义，以及“以扫”和“雅各”的代表清楚可知：此处“恨”在内义上是指厌恶，如下文所述；“以扫”是指属世良善；“雅各”是指属世真理，如前所述(参看3232, 3300, 3305节)；“祝的福(即祝福)”是指结合(参看3504, 3514, 3530, 3565, 3584节)。至于它在此是指雅各所代表的真理的一种颠倒结合，这从前面的阐述和说明(3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603节)清楚看出来。
“恨”在内义上之所以表示厌恶，是因为它论及以扫所代表的良善；良善完全是仇恨的对立面，所以它甚至不知道什么叫仇恨。对立的事物永远不可能共存于同一个主体或实体。但良善或那些处于良善的人会感到一种厌恶，而不是仇恨；这就是为何此处“恨”在内义上表示厌恶。实际上，内义主要面向天堂里的人；因此，当它从那里降下来，并衍生为字义时，如果历史故事提到仇恨，厌恶感就会进入表示仇恨的词语，或说以仇恨来表达。然而，与此同时，天堂里的人脑海里没有任何仇恨的概念。这与第一卷所讲述的关于主祷文中的一句话的经历很相似(参看1875节)，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”(马太福音6:13; 路加福音11:4)。试探和凶恶的概念逐渐被弃绝，直到没有任何试探和凶恶的概念，只剩下某种纯天使般的事物，也就是良善。当思想主时若有任何邪恶的想法，一种义愤和厌恶感就会附加到这纯天使的观念上。
当我们在圣言中读到，耶和华或主“恨恶(即仇恨)”时，情况也是这样。如撒迦利亚书：
你们谁都不可心里图谋坏事谋害邻舍，也不可喜爱起假誓，因为这些事都为我所恨恶。这是耶和华说的。(撒迦利亚书8:17)
摩西五经：
也不可为自己竖起柱子，这是耶和华你的神所恨恶的。(申命记16:22)
耶利米书：
我的产业向我如森林中的狮子；她发声攻击我，因此我恨恶她。(耶利米书12:8)
何西阿书：
我在吉甲恨恶他们，因他们所行的恶，我要把他们从我的家里赶出去；我不再爱他们。(何西阿书9:15)
在这些经文中，“恨恶”论及耶和华或主，在内义上不是指仇恨，而是指怜悯，因为神性就是怜悯。但当怜悯向下流到陷入邪恶的某个人那里时，这个人就会受到邪恶的惩罚；在这种情况下，怜悯就看似仇恨。它因看似仇恨而在字义上也被称为仇恨或恨恶。
当在圣言中，“生气”、“发怒”、“?怒”论及耶和华或主时，这也是适用的(245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447节)。犹太和以色列人民比其他所有人民都更是如此：一发现任何敌意或不友好的东西，哪怕在盟友或同伴当中，他们就会以为他们有权残忍处置他们，不仅杀害他们，还把他们的尸首暴露在野兽和飞鸟面前。由于主所流入的怜悯在他们身上以这种方式转变为这种仇恨，并且如前所述，这种仇恨不仅针对他们的敌人，还针对他们的盟友或同伴，所以他们不可避免地以为耶和华也心怀仇恨，会生气、发怒、发烈怒。这就是为何圣言照着表象这样说，因为一个人的品质如何，主就如何向他显现，或说一个人是什么样，就决定了他如何看待主(参看1838, 1861, 2706节)。但对那些处于爱和仁，也就是处于良善的人来说，仇恨的性质从主在马太福音中的话清楚看出来：
你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我对你们说，要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，善待那恨你们的，为那伤害、逼迫你们的祷告，这样，你们就可以作你们天父的儿子。(马太福音5:43-45)

9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
　　至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
　　绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：
　　亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
　　这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
　　蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
　　不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。